Uoprigtighed

Vi har nu mere end en gang oplevet, at materiale fra hjemmesiden (www.ahlussunnah.dk) bliver delt og bestemte individer foregiver at være forfatterne af materialet, eller påstår at hjemmesiden angiveligt er deres videnscentral, som de samarbejder med.

Vi værdsætter, at folk får gavn af materialet på vores hjemmeside, og at materialet deles. Vi vil dog samtidig gøre opmærksom på de negative spirituelle følger, der nødvendigvis er forbundet med at tilskrive andres arbejde til en selv, og decideret tale usandt om sit samarbejde med nogen/noget mhp. at opnå en vis anseelse eller af lign. kritisable årsager.

Al-Imam Muhyi al-Din al-Nawawi skrev i bogen Bustan al-`Arifin:

 ومن النصيحة: أن تضاف الفائدة التي تستغرب إلى قائلها، فمن فعل ذلك بورك له في علمه وحاله، ومن أوهم ذلك وأوهم فيما يأخذه من كلام غيره أنه له: فهو جدير أن لا ينتفع بعلمه، ولا يبارك له في حاله، و لم يزل أهل العلم والفضل على إضافة الفوائد إلى قائليها. نسأل الله تعالى التوفيق لذلك دائما

“Og blandt det gode råd er at tilskrive en fremragende gavn til dennes forfatter. Og hvem end der gør dette, vil blive velsignet i sin viden og spirituelle tilstand. Og hvem end der er uklar omkring dette, og indbilder, at det – han har taget fra andre – faktisk tilhører ham, da vil han ikke opnå gavn i sin viden, og han vil ikke blive velsignet i sin spirituelle tilstand. Og folk af viden og godhed har altid tilskrevet gavnlige udtalelser til deres forfattere. Vi beder Allāh, den ophøjede, om altid at skænke os succes til at gøre netop det.”

Denne hjemmeside er IKKE repræsenteret på sociale medier. Herudover er der INGEN bruger på Facebook, Instagram, X, TikTok eller lign. der har et samarbejde med denne hjemmeside, således at hjemmesiden skulle fungere som “deres videnscentral”. Vær opmærksom på dette, såfremt nogen skulle påstå andet.

Hvis nogen skulle påstå at være indehaver af hjemmesiden eller påstå at de har en forbindelse til hjemmesiden, så foreslår vi, at I beder dem logge ind på hjemmesiden som bevis herfor.

Uretfærdighed er intellektuelt umuligt for skaberen

Uretfærdighed er at gøre noget med en andens ejendom uden at have fået lov af ejeren. Eftersom Allah er skaberen af alting, er alting Allahs ejendom. Derfor er det intellektuelt umuligt for Allah at gøre noget med en andens ejendom, uden at have fået lov af ejeren.

Herudover er uretfærdighed at undlade en pligt eller udføre et forbud. Allah har ingen forpligtelser og ingen forbud, for Allah har ingen skaber. Derfor er det intellektuelt umuligt for Allah at være uretfærdig.

Et intellektuelt bevis for Profeten Muhammads ﷺ profeti

  1. Beretninger om Profeten Muhammads ﷺ eksistens er overleveret til os med mutawatir (masseoverleverede) beretninger. Ligeledes er hele al-Qur’an overleveret til os med masseoverleveret beretninger. (Læs mere om masseoverleveret (mutawatir) beretninger her)
  2. I al-Qur’an er der en udfordring til alle om at forfatte et enkelt kapitel som al-Qur’ans kapitler.
  3. Datidige og nutidige eksperter indenfor det arabiske sprog har ikke været i stand til at imødekomme al-Qur’ans udfordring, hvilket er et faktum stadfæstet med masseoverleveret beretninger.
  4. Al-Qur’an er derfor en ophævelse af naturlovene
  5. Allāh er skaberen af naturlovene og kun Allāh magter at ophæve naturlovene
  6. Allāhs ophævelse af naturlovene er en kommunikation fra Ham om, at Hans skabning (Profeten Muhammad ﷺ) er sandfærdig i sin ﷺ erklæring af profetien og sin overlevering af information fra Allāh.

Hvordan ved vi, at hele menneskehedens manglende evne til at producere en tekst magen til et enkelt kapitel blandt Koranens kapitler, udgør en ophævelse af naturlovene?

Profeten Muhammad var en araber fra stammen al-Quraysh. Han voksede op i et område med adskillige andre arabere. Araberne fra Profeten Muhammads tid var eksperter i deres sprog og tildelte litteratur stor vigtighed. Til dags dato anvendes poesi fra Profeten Muhammads tid (og perioden inden) som evidens for arabiske ords betydninger og grammatiske korrekthed. Naturlovene dikterer derfor, at alle arabere (både muslimske og ikke-muslimske) i Profeten Muhammads samtid nødvendigvis måtte have evnen til at frembringe et kapitel magen til Koranens – enten ved at arbejde individuelt eller kollektivt. Denne nødvendighed, som naturlovene dikterer, blev gjort umulig, og adskillige tusinder af arabere var ikke i stand til at formulere et enkelt kapitel som Koranens kapitler. Bemærk: Det korteste kapitel i Koranen består af mindre end to linjer. Hvis araberne i Profeten Muhammads samtid var i stand til at formulere et kapitel magen til Koranens kapitler, så havde de da bestemt blot gjort det. Men det kunne de ikke. I stedet for at formulere knap to linjer magen til Koranens – og dermed modbevise Islam en gang for alle – valgte de at bruge mange ressourcer, gå i krig, kæmpe, ofre deres nærmeste og endda ofre deres egne liv for at bekæmpe Profeten Muhammads budskab. Dette vidner definitivt og absolut om deres manglende evne til at producere et kapitel magen til Koranens.

Hvordan ved vi, at Allāhs ophævelse af naturlovene er en kommunikation fra Ham om, at Hans skabning (Profeten Muhammad ﷺ) er sandfærdig i sin ﷺ erklæring af profetien og sin overlevering af information fra Allāh?

Dette ved vi gennem en analogi. Forestil dig følgende scenarie i et palads:

En konge sidder på sin trone med sine ministre, rådgivere, personlige vagter, tjenestefolk og alle hans undersåttere er tilstede hos ham. En fremmed træder ind blandt alle disse mennesker og siger: “Jeg er denne konges sendebud til jer. Kongen har sendt mig til jer og befalet mig til at overlevere et budskab. Hvem end der adlyder mig, vil kongen belønne. Hvem end der synder mig, vil kongen straffe. For at bevise, at jeg sandelig er kongens sendebud, vil kongen bekræfte min påstand ved at rejse sig op og sætte sig ned tre gange.”

Øjeblikkeligt efter dette rejser kongen sig op og sætter sig ned tre gange.

Spørgsmålet er nu: Efter at have bevidnet ovenstående er der så nogen usikkerhed omkring, hvorvidt denne fremmed er sendebud af kongen? Absolut ikke. Det vides med sikkerhed, at den fremmede er sendebud af kongen og kongens bekræftelse (ved at rejse sig og sætte sig tre gange) er ligeså definitivt og klart som hvis kongen havde sagt “Sandelig er denne fremmede mit sendebud, og han er sandfærdig omkring, hvad han overleverer om mig!”

At kongen rejste sig op og satte sig ned tre gange var et brud på hans faste praksis og mønster, og dette brud på den faste praksis og mønster skete efter anmodning fra den fremmede. På samme måde kan vi vide med sikkerhed, at Allāh definitivt indikerer Sin støtte og accept af et individ, når en person erklærer profetien og Allāh bryder naturlovene for denne person.

Forfattet af UH.

Mutawatir og ahad beretninger

I henhold til sunni-muslimske lærdes opdeling, er beretninger af to typer:

1. Mutawatir (masseoverleveret)

2. Ahad

En mutawatir beretning berettes af en stor mængde mennesker, som har sanset (set, hørt, mm.) en hændelse. Denne store mængde mennesker beretter hændelsen videre til en anden stor mængde mennesker, som beretter videre til en anden stor mængde mennesker, osv. Det er ikke en betingelse, at beretterne følger en bestemt overbevisning eller religion. Det er en betingelse, at denne beretning på intet tidspunkt udelukkende berettes af en lille mængde, som nemt kan samles om at lyve, glemme, fejle eller lign. En sådan beretning betegnes mutawatir, og den medfører absolut (qat`) viden omkring noget. Såsom viden om, at Australien eksisterer. Det er ikke nødvendigt for os at tage til Australien eller studere dokumenter, der bekræfter Australiens eksistens førend vi kan konstatere eksistensen af Australien. Det er tilstrækkeligt for os, at en stor mængde mennesker har sanset Australien og dernæst berettet det videre til os eller berettet det videre til en anden stor mængde, som har berettet det videre til os. På samme måde har vi absolut viden om eksistensen af 1. og 2. verdenskrig og mange andre hændelser, der har fundet sted i verdenen.

Blandt oplyste mennesker vil man endda betragte en person som unormal og særdeles uintelligent, hvis denne siger “Jeg vil ikke tage stilling til, hvorvidt Australien eksisterer indtil jeg har været i Australien. Dokumenter, billeder og lign. er ikke tilstrækkelig dokumentation, fordi de kan forfalskes og redigeres. Jeg vil heller ikke stole på de adskillige mennesker, der har sanset Australien og overleveret det til andre” Årsagen til at man vil anse en sådan person som unormal og særdeles uintelligent er, at det er et faktum, at masseoverleverede beretninger medfører absolut viden.

Hvis ovenstående gør sig gældende for eksistensen af Australien, så gør netop samme princip sig også gældende for det faktum, at det er stadfæstet med masseoverleverede beretninger, at der til dags dato ikke er noget individ, der har frembragt et kapitel magen til Koranens kapitler.

En ahad beretning er enhver beretning, der ikke opfylder betingelser for tawatur (dvs. mutawatir beretninger). En sådan beretning medfører ikke absolut viden. Den medfører i stedet viden, der indeholder et aspekt af usikkerhed (dhann).

Forfattet af UH.

Allāh er ikke et legeme – Et intellektuelt bevis og et tekstuelt bevis

Et legeme er enhver eksistens, der udfylder et tomrum. Nogle legemer er store, andre er små, nogle er hårde, nogle er bløde, nogle er levende og andre er døde. Fælles for dem alle er, at de er legemer.

Legemer er enten i bevægelse eller stilstand. Bevægelse er et udtryk for, at et legeme bevæger sig fra et sted til et andet over en periode af tid. Stilstand er et udtryk for, at et legeme ikke bevæger sig fra et sted til et andet over en periode af tid. Følgelig er et legeme en eksistens der nødvendigvis må være beskrevet med egenskaber (bevægelse/stilstand), der har en begyndelse. Og en eksistens (i dette tilfælde et legeme) der nødvendigvis må være beskrevet med egenskaber der har en begyndelse (bevægelse/stilstand), må nødvendigvis selv have en begyndelse, for det er umuligt for en begyndelsesløs eksistens at være beskrevet med egenskaber, der har en begyndelse.

En begyndelsesløs eksistens må nødvendigvis være beskrevet med begyndelsesløse egenskaber og en eksistens med en begyndelse må nødvendigvis være beskrevet med egenskaber der har en begyndelse.

Argumentationen er derfor således:

1. Alt der eksisterer i tid, er beskrevet med forandring.

2. Alt der beskrives med forandring, har en begyndelse[1].

3. Alt, der har en begyndelse, er skabt.

4. Alt, der er skabt, fortjener ikke tilbedelse.

5. Et legeme eksisterer i tid.

6. Et legeme har en begyndelse, og det er derfor skabt.

7. Fordi et legeme er skabt, fortjener det ikke tilbedelse.


[1] Se denne artikel, punk 1, f)

Allāh er ikke et legeme – Et tekstuelt bevis

Allah har åbenbaret i adskillige vers i Koranen, at der ikke er nogen sammenligning mellem Skaberen og skabningerne. Blandt de vers er

Surah al-Ikhlas (112:4)

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Og for Ham er der ingen lige

Surah al-Shura (42:11)

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Han har absolut ingen lige

Surah al-Baqarah (2:22)

فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا

Så tilskriv ikke Allah paralleller

Disse vers negerer enhver sammenligning mellem Skaberen og skabningerne. Det er derfor afgørende at se nærmere på skabningerne for at forstå, hvilke beskrivelser de nævnte vers negerer for Skaberen.

Skabningernes haqiqah og kayfiyyah

En iagttagelse af skabningerne vil føre til konklusionen, at skabningerne består af legemer og egenskaber. Egenskaberne eksisterer i legemerne.

Legemernes haqiqah (virkelighed) er, at de er bestanddele sammensat med andre bestanddele. Dette gør sig gældende for alle legemer; store, små, hårde, bløde, lyse, mørke, levende, døde, livløse, mfl.

Legemernes kayfiyyah (modalitet) er antallet af bestanddele de er sammensat af, måden bestanddelene er sammensat på og hvilke egenskaber legemet er beskrevet med.

Skaberens haqiqah

Skaberen er beskrevet med en haqiqah og denne haqiqah må nødvendigvis være anderledes end skabningernes haqiqah[2]. Skaberens haqiqah er derfor ikke et legeme og Skaberen kan umuligt være beskrevet med en kayfiyyah, eftersom kayfiyyah er et begreb der anvendes om et legemes beskrivelse, og Allahs haqiqah er ikke et legeme, hvorfor den ikke beskrives med en kayfiyyah.


[2] Ellers ville Skaberen ligne skabningerne og følgelig måtte de tidligere nævnte vers være forkerte og definitive intellektuelle beviser dikterer, at koranen samstemmer med virkeligheden.

Forfattet af UH.

Visdommen for Allahs lovgivning

Allāh har åbenbaret en lovgivning til Profeten Muhammad ﷺ.

Denne lovgivning indeholder regler om, hvad der er tilladt, forbudt, uønskeligt, pligtigt, ønskeligt, gyldigt og ugyldigt.

Der er en visdom bag enhver af disse regler. Vores eneste måde at opnå kendskab til visdommen er ved, at Allāh åbenbarede visdommen for Profeten Muhammad ﷺ og han ﷺ informerede sin ummah.

Så er spørgsmålet: Har Profeten Muhammad ﷺ informeret om visdommen for enhver regel i Allāhs lovgivning?

Svaret er:

Nej. Han har informeret os om visdommen for nogle regler, men ikke alle.

Visdommen bag forbuddet af (fx) alkoholindtagelse er:

Alkohols skade er større end dens gavn.

Vi underkaster os Allāh og efterlever Hans lovgivning, uanset om Allāh informerer os om visdommen bag de enkelte elementer i Hans lovgivning eller ej. Allāh er ikke forpligtet til at informere skabningerne om visdommen for Sin lovgivning. Allāh er ikke forpligtet til noget som helst, for hvis Allah var forpligtet noget, ville Han være underlagt hvem end, der forpligtede Ham. Og Allāh er ikke underlagt nogen, for Han er Skaberen af alt. Følgelig er alt, foruden Allāh, underlagt Allāh.

Ydermere er det vigtigt at understrege, at Allāhs handlinger (såsom at skabe, tilintetgøre, forpligte, forbyde m.fl.) ikke er som skabningernes handlinger, fra flere aspekter. Et af aspekterne er, at Allāhs handlinger er begyndelsesløse, mens skabningernes handlinger har en begyndelse.

Et andet aspekt er, at skabningerne (mennesker, engle, jinn, dyr) handler for at opnå noget bestemt eller undgå noget bestemt. Med andre ord ønsker skabningerne at opnå et bestemt formål – for dem selv – når de udfører en handling eller undlader den. Et eksempel er nedenstående:

Et menneske spiser for at blive mæt eller for at nyde maden. Et menneske afstår fra at røre ved ild, fordi det skades af det. Det samme gør sig gældende for dyr.

Nogle ikke-muslimer stiller – baseret på ovenstående eksempel – et forkert spørgsmål om Allāh. De tænker: “Hvis det forholder sig sådan med skabningerne, så må det også forholde sig sådan med en eventuel skaber.” Så de spørger: “Hvorfor har Allāh – ifølge jeres religion – skabt skabningerne? Hvorfor har Allāh åbenbaret jeres lovgivning?” Og de mener i virkeligheden: “Hvilket formål ville Allāh opnå – for Sig selv – ved at skabe skabningerne/åbenbare lovgivningen?”

Svaret er:

Allāh har ikke skabt skabningerne og åbenbaret lovgivningen for at opnå et formål for Sig selv. Dit spørgsmål er baseret på en sammenligning af Allāh med skabningerne. Dette er en ugyldig og forkert analogislutning (qiyas batil), eftersom skabningerne er ufuldkomne og de har et behov for at udføre handlinger for at nå deres formål. Men Allāh er fuldkommen og Han har intet formål, Han skal opnå for Sig selv.

Efter Skaberens eksistens og Profeten Muhammads ﷺ sandfærdighed er blevet stadfæstet, vides det med sikkerhed, at al-Islam er den sande religion. Følgelig er det ikke relevant at spørge: “Hvorfor er abc en pligt? Hvorfor er xyz forbudt?” inden man handler i overenstemmelse med Allāhs lovgivning.

Forfattet af UH.

Al-Jawhar al-fard

Ahl al-Sunnah accepterer eksistensen af al-jawhar al-fard, som er den absolut mindste bestanddel, som Allah har skabt. Denne bestanddel er legemer opbygget af. Ahl al-Sunnah afviser, at legemer består af et uendelig antal bestanddele, og det er derfor umuligt, at et legeme kan opdeles uendeligt (dvs. at man tager halvdelen af et legeme, dernæst halvdelen af halvdelen, dernæst halvdelen af halvdelen, osv.)

Argumenterne for eksistensen af al-jawhar al-fard findes i beviser fra al-`aql (intellektet) og al-naql (tekstuelle beviser, dvs. al-Qur’an og al-hadith).

Beviset fra al-`aql

Der er mange intellektuelle beviser for al-jawhar al-fard. Blandt dem er følgende:

  1. Hvis der antages, at et legeme består af et uendeligt antal bestanddele, da ville en persons hånd bestå af et uendeligt antal bestanddele, ligeledes ville en kuglepen bestå af et uendeligt antal bestanddele.
  2. En person fører sin hånd over en kuglepen, fra højre mod venstre, således at personens hånd til at starte med ikke dækkede noget af kuglepennen, dernæst dækkede personens hånd hele kuglepennen, afslutningsvist var personens hånd ført over kuglepennen mod venstre, og nu dækker hånden ikke længere kuglepennen.
  3. Hvis antagelsen i punkt 1 var korrekt, da ville de uendelige bestanddele hånden består af være ført over en anden mængde af uendelige bestanddele, som kuglepennen består af. Dette er umuligt, fordi uendelighed ophører ikke og uendelighed kan heller ikke passeres.
  4. Det er derfor tydeligt, at et legeme ikke består af et uendeligt antal bestanddele. Ellers ville hånden ikke kunne være ført over kuglepennen.
  5. Men hånden kunne føres over kuglepennen. Derfor er det korrekte i stedet, at antallet af bestanddele er begrænset.

Beviset fra al-Qur’an

Allah åbenbarede i al-Qur’an, i Surah al-Naba’ (78:29):

وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا

Betydning: Og alting har Allah samlet i en bog

Fra dette vers vides der, at alle skabninger – uden undtagelse – er opremset i denne bog. Herfra vides det, at legemer ikke består af et uendeligt antal bestanddele. I stedet kan det konkluderes, at antallet af bestanddele er begrænset, fordi ellers ville den omtalte bog i verset (78:29) have været uendelig stor, og det er umuligt.

Forfattet af UH.

Tidslinje over de lærde

Lærde fra Salaf-perioden (Salaf-perioden er et begreb der dækker over de første tre århundreder/generationer efter Hijrah (også kaldt “AH”))

  • Abu Bakr As Siddiq 12 A.H.
  • `Umar Ibn Ul Khattab 22 A.H.
  • `Uthman Ibn Affan 34 A.H.
  • ‘Ali Ibn Abi Talib 40 A.H.
  • Abdullah ibn al-Abbas (often referred to as “Ibn Abbas“) (3 before Hijrah – 68 A.H.)
  • Imam Abdullah Ibn ‘Umar 74 A.H.
  • Imam Abdullah Ibn Ja‘far Ibn Abi Talib 80 A.H.
  • Imam Anas Ibn Malik 90 A.H.
  • Imam Zaynul-‘Abidin Ali Ibn Al-Husayn Ibn Ali 94 A.H
  • Imam Sa‘id Ibn Musayyib 94 A.H.
  • Imam ‘Awrah Ibn Az-Zubayr 94 A.H.
  • Imam ‘Ubayd Ibn ‘Abdullah Ibn ‘Utbah Ibn Mas‘ud 99 A.H.
  • ‘Umar Ibn ‘Abdul-‘Aziz – Al-Khalifatur-Rashid (Hums) 61/63 – 101 A.H
  • Imam Salim Ibn Abdullah Ibn ‘Umar 106 A.H.
  • Imam Maymun Ibn Mahran 107 A.H.
  • Imam Muhammad Ibn Muslim Ibn Shihab Az-Zuhri 125 A.H.
  • Imam Ja‘far As-Sadiq Ibn Muhammad Al-Baqir Ibn Zaynul-‘Abidin Ali Ibn Al-Hasan Ibn Ali 148 A.H.
  • Imam Al-Kabir Abu Hanifah An-Nu‘man Ibn Thabit Al-Kufi (Baghdad) 80-150 A.H.
  • Abu ‘Amr Abd ar-Rahman ibn Amr al-Awzai 88- 158 A.H.
  • Abu Abdullah Sufyan ibn Said ath-Thawri 97-161 A.H.
  • Abu Abdullah Malik ibn Anas ibn Malik ibn Amr ibn Harith 93-179 A.H.
  • Abdullah ibn Abd al-Rahman al-Hanzali ibn al-Mubarak  118-181 A.H.
  • Qadi Abu Yusuf Yaqub ibn Ibrahim ibn Habib al-Ansari al-Kufi al-Baghdadi 113(or 117)-182 A.H.
  • Imam Abu Abdullah Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani 135-189 A.H.
  • Imam Muhammad Ibn Idris Ash-Shafi‘i  150-204 A.H.
  • Al-Hafidh ‘Abdullah Ibn Abi Shaybah 235 A.H.
  • Imam ‘Abdullah Ibn Yahya Ibn Mubarak 237 A.H.
  • Imam Abu Abdullah Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal al-Shaybani 164-241 A.H.
  • Abu l-Fayd Thawban Dhu n-Nun Al-Misri 245 A.H.
  • Imam Muhammad Ibn Isma‘il Al-Bukhari 194-256 A.H.
  • Muslim Ibn Al-Hajjaj Ibn Muslim Al-Qushayri al-Nissaburi 202-261 A.H.
  • Al-Hafidh ‘Abdullah Ibn Abi Dunya (Baghdad) 261 A.H.
  • Abu Abdallah Muhammad ibn Yazid Ibn Majah al-Rabi al-Qazwini 273 A.H.
  • Abu Issa Muhammad ibn Issa at-Tirmidhi 209-279 A.H.
  • Abu ‘Abdu r-Rahman Ahmad ibn ‘Ali an-Nasa’i 215-303 A.H.
  • Imam Muhammad ibn Jarir ibn Yazid al-Imam Abu Ja’far at-Tabari (m.311 AH)
  • Al-Lughawi Ibrahim Az-Zajjaj 311 A.H.
  • Abu Dawud Sulayman ibn Ash’ath al-Azadi as-Sijistani (230-316 AH)
  • Al-Hafidh al-Mujtahid Muhammad ibn Ibrahim Ibn al-Mundhir an-Naysaburi (m.318 AH)
  • Al-Hafidh At-Tirmidhi (Baghdad) 320 A.H;
  • Imam Abu Ja’far Ahmad ibn Salamah at-Tahawi 239 – 321 A.H.
  • Imam Abu Hasan Ali ibn Ismail al-Ashari 260-324 A.H.
  • Imam Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Samarqandi al-Maturidi ( m.333 AH) 333 A.H.
  • Al-Hafidh Abu Bakr Muhammad ibn Hibban al-Tamimi al-Busti al-Shafi’i (270-354 AH)
  • Al-Hafidh Abul-Qasim Sulayman At-Tabarani 260 – 360 A.H.

(og mange andre…)

Lærde fra Khalaf-perioden (Khalaf-perioden er et begreb der dækker over perioden efter de første tre århundreder efter Hijrah (også kaldt “AH”)

  • Abu ‘Uthman Al-Maghribi Sa‘id Ibn Salam 373 A.H.
  • Abu al-Layth Nasr Ibn Muhammad Ibn Ahmad Ibn as-Samarqandi378 A.H.
  • Shaykh Abu Bakr Ibn Muhammad Ishaq Al-Kalabadhi Al-Hanafi 380 A.H.
  • Abdullah Ibn Abi Zayd al-Qayrawani al-Maliki (m.386 AH)
  • Shaykh Abu Sulayman Ahmad Ibn Muhammad Al-Khattabi 388 A.H.
  • Shaykh Abu Abdullah Al-Husayn Ibn Al-Hasan Al-Halimi Ash-Shafi‘i 403 A.H.
  • Al-Qadi Abu Bakr Muhammad Al-Baqillani Al-Maliki 403 A.H.
  • Mufti of Naysabur Shaykh Abu t-Tayyib Sahl Ibn Muhammad Ash-Shafi‘i 404 A.H.
  • Al-Hafidh al-Hakim Muhammad ibn Abdullah al-Naysaburi 405 A.H.
  • Imam Abu Bakr Muhammad Ibn Al-Hasan (Ibn Furak) Al-Asbahani ash-Shafi’i 406 A.H.
  • Muhammad ibn al-Husayn Abu Abd ar-Rahman al-Azdi as-Sulami al-Naysaburi al-Shāfi’i 412 A.H.
  • An-Nahwi Abu ‘Ali Al-Marzuqi 421 A.H.
  • Al-Ustadh Abu Mansur Abd al-Qahir ibn Tahir al-Baghdadi 429 A.H.
  • Shaykh Ali Ibn khalaf Al-Maliki (Ibn Battal) 449 A.H.
  • Abu al-Hasan Ali Ibn Mouhammad Ibn Habib al-Mawardi (m.450 AH)
  • Al-Hafidh abu Bakr Ahmad ibn al-Husayn al-Bayhaqi   (Naysabur) 458 A.H.
  • Abu Bakr Ahmad ibn Ali ibn Thabit ibn Ahmad ibn Mahdi ash-Shafii al-Khatib al-Baghdadi 463A.H.
  • Shaykh Abul-Qasim ‘Abdul-Karim Ibn Hawazin Al-Qushayri 465 A.H.
  • Al-Mutakallim Abul-Mudhaffar Al-Isfarayini 471 A.H.
  • Imam Abu Ishaq Ash-Shirazi 472 A.H.
  • Imam al-Haramayn Abul-Mu‘ali ‘Abdul-Malik Ibn ‘Abdullah Al-Juwayni 478 A.H.
  • Al-Faqih Abu Sa‘id Al-Mutawalli Ash-Shafi‘i 478 A.H.
  • Al-Lughawi Abul-Qasim Al-Husayn Ibn Muhammad (Ar-Rajib Al-Asfahani) 502 A.H.
  • Imam Abu Hamid Muhammad Ibn Muhammad Al-Ghazali 505 A.H.
  • Shaykh Abul-Ma‘in Maymun Ibn Muhammad An-Nasafi 508 A.H. (the author of Tabsirat al-Adilla)
  • Imam Abul-Qasim Sulayman (Salman) Ibn Nasir Al-Ansari An-Naysaburi 512 A.H.
  • Shaykh Abul-Wafa’ ‘Ali Ibn ‘Aqil Al-Baghdadi Al-Hanbali 513 A.H.
  • Shaykh Abu n-Nasr ‘Abdur-Rahim Ibn Abdul-Karim Al-Qushayri 514 A.H.
  • Shaykh Abul-Walid Muhammad Ibn Ahmad Al-Maliki (Ibn Rushd the grandfather) 520 A.H.
  • Al-Muhaddith Abu Hafs Najmud-Din ‘Umar Ibn Muhammad ibn Ahmad An-Nasafi 537 A.H. (the author of the book “Aqaid” which has been commented by at-Taftazani).
  • Shaykh Abu th-Thana’ Mahmud Ibn Zayd Al-Hanafi 539 A.H.
  • Al-Qadi Abu Bakr Ibn Al-‘Arabi Al-Maliki 543 A.H.
  • Al-Qadi ‘Iyad Ibn Musa Al-Maliki (Marrakesh) 544 A.H.
  • Shaykh Muhammad Ibn ‘Abdul-Karim Ash-Shahrastani 548 A.H.
  • Shaykh Sirajud-Din ‘Ali Ibn ‘Uthman Al-Awshi Al-Hanafi 569 A.H.
  • Al-Hafidh Abul-Qasim ‘Ali Ibn Al-Hasan Ibn Hibatullah Ad-Dimashqi (Ibn ‘Asakir) 571 A.H. (the author of the Tabyin)
  • Imam As-Sayyid Ahmad Ar-Rifa‘i 578 A.H.
  • An-Nasir Salahud-Din Al-Ayyubi 532 – 589 A.H.
  • Abu Shuja‘ Ahmad ibn al-Husayn al-Asfahani 593 A.H.
  • Al-Hafidh Al-Mufassir Abu l-Faraj  ‘Abdur-Rahman Ibn ‘Ali Ibn al-Jawzi (Baghdad) 597 A.H.
  • Shaykh Tajud-Din Muhammad Ibn Hibatullah Al-Makki Al-Misri 599 A.H.
  • Shaykh Al-Mubarak Ibn Muhammad (Ibn al-Athir) 606 A.H.
  • Al-Mufassir Abu Abdullah Muhammad ‘Umar al-Husayn Fakhrud-Din Ar-Razi 606 A.H.
  • Shaykh Abu Mansur Fakhrud-Din Abd ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Hasan Ibn ‘Asakir620 A.H. (author of the Epistle on the Creed)
  • Shaykh Isma‘il Ibn Ibrahim Ash-Shaybani Al-Hanafi 629 A.H.
  • Al-Mutakallim Sayfud-Din Al-Amidi 631 A.H.
  • Shaykh ‘Umar As-Suhrawardi 632 A.H.
  • Shaykh Abdul-Khattab Ibn Dihya 633 A.H.
  • Shaykh Jamalud-Din Mahmud Ibn Ahmad Al-Hasiri Al-Hanafi 636 A.H.
  • Shaykh Jamalud-Din Abu ‘Amr Uthman Ibn ‘Umar Al-Maliki (Ibnul-Hajib) 646 A.H.
  • Shaykh Najmud-Din Mankubaras 652 A.H.
  • Shaykh Abu Shama 655 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-‘Adhim Al-Mundhuri (Eygpt) 656 A.H.
  • Shaykh al-Islam Izz al-Din Abd al-Aziz ibn Abd al-Salam al-Sulami  660 A.H.
  • Shaykh Muhammad Ibn Ahmad Al-Qurashi Al-Hashimi 669 A.H.
  • Al-Mufassir Abu Mansur Fakhr ad-Din Abdullah Muhammad ibn Ahmad al-Ansari al-Qurtubi Al-Maliki 671 A.H.
  • Shaykh Ahmad Al-Badawi (Tanta, Egypt) 675 A.H.
  • Al-Hafidh Abu Zakariya Yahya Ibn Sharaf An-Nawawi (Damascus) 676 A.H.
  • Shaykh Zakariya Ibn Muhammad Al-Ansari Al-Qazwini 682 A.H.
  • Al-Usuli Shaykh Shihab ad-Din Abu ‘Abbas Ahmad Ibn Idris Al-Qarafi Al-Maliki 684 A.H.
  • Qadi ‘Abdullah Al-Badawi (Shiraz) 685 A.H.
  • Shaykh Al-Baydawi 685 A.H.
  • Shaykh Zaynud-Din ‘Ali Ibn Muhammad Ibn Mansur (Ibnul-Munayyir) 695 A.H.
  • Shaykh Muhammad Al-Busiri 695 A.H.
  • Shaykh As-Salih ‘Abdullah Ibn S‘ad (Ibn Abi Jamrah) 699 A.H.
  • Al-Hafidh Taqiyyud-Din Abul-Fath Muhammad Ibn ‘Ali Ibn Wahb Al-Qushayri (Ibn Daqiq Al-‘Id) 702 A.H.
  • Al-Mutakallim Ahmad Ibn ‘Ata’ullah Al-Iskandari Ash-Shadhali 709 A.H.
  • Al-Mufassir Abu l-Barakat ‘Abdullah Ibn Ahmad An-Nasafi 710 A.H. (author of the Tafsir)
  • Al-Lughawi Muhammad Ibn Mukarram Al-Ifriqi Al-Misri (Ibn Mandhur) 711 A.H.
  • Al-Muhaddith ‘Ali Ibn Muhammad Al-Baji Ash-Shafi‘i 714 A.H.
  • Al-Qadi Safiyyud-Din Al-Hindi 715 A.H.
  • Al-Faqih Muhammad Ibn ‘Umar Ibn Makki (Ibnul-Murahhal) 716 A.H.
  • Al-Faqih Fakhrud-Din Ibnul-Mu‘allim Al-Qurashi 725 A.H.
  • Al-Qadi Kamalud-Din Az-Zamalkani 727 A.H.
  • Al-Qadi Badrud-Din Muhammad Ibn Ibrahim (Ibn Jama‘ah) 733 A.H.
  • Shaykh Shihabud-Din Ahmad Ibn Yahya Ibn Isma‘il Al-Kilabi Al-Halabi (Ibn Jahbal) 733 A.H.
  • Shaykh ‘Umar Ibn Abul-Yaman Al-Lakhmi Al-Fakihi Al-Maliki 734 A.H.
  • Shaykh Abu ‘Abdullah Muhammad Ibn Muhammad Al-‘Abdari (Ibnul-Hajj Al-Maghribi Al-Maliki) 737 A.H.
  • Al-Mufassir Al’a’ u d-Din Ali ibn Muḥammad al-Khazin al-Baghdādī 741 A.H.
  • Al-Malik An-Nasir Muhammad Ibn Qalawun 741 A.H.
  • Shaykh Husayn Ibn Muhammad At-Tibi 743 A.H.
  • Shaykh ‘Isa Abu r-Rawh Az-Zawawi 743 A.H. S
  • Shaykh Ahmad Ibn ‘Uthman Al-Jawjazani Al-Hanafi 744 A.H.
  • Al-Mufassir Abu Hayyan Athir ad-Din Muhammad ibn Yusuf al-Gharnati al-Andalusi 745 A.H.
  • Al-Qadi Muhammad As-Sa‘di Al-Misri Al-Akhinna’i 750 A.H.
  • Al-Mujtahid Mutlaq Abul-Hasan ‘Ali Taqiyyud-Din As-Subki 756 A.H.
  • Imam ‘Adadud-Din ‘Abdur-Rahman Al-Iji 756 A.H.
  • Al-Hafidh Salahud-Din Abu Sa‘id Khalil Al-‘Ala’i 761 A.H.
  • Shaykh ‘Abdullah Ibn As‘ad Al-Yafi‘ Al-Yamani 768 A.H.
  • Muhammad ibn Ismail ibn Muhammad Badr ar-Rashid (m.768 AH)
  • Shaykh Taj ad-Din Abu Nasr ‘Abd al-Wahhab ibn Taqiyu d-Din as-Subki 771 A.H.
  • ‘Abd ar-Rahman ibn Muhammad ibn al-Khaldun 784 A.H.
  • Shaykh Muhammad Ibn Yusuf Al-Baghdadi (Al-Karmani) 786 A.H.
  • Shaykh Abu Ishaq Ibrahim Ibn Musa Ash-Shatibi Al-Andalusi 790 A.H.
  • Shaykh Mas‘ud Ibn ‘Umar At-Taftazani 791 A.H.
  • Imam Abdullah at-Turki al-Misri az-Zarkashi  794 A.H.
  • Shaykh Burhan ad-Din Ibrahim Al-Maliki 799 A.H.
  • Shaykh of Africa, Abu ‘Abdullah Ibn ‘Arafah At-Tunisi Al-Maliki 803 A.H.
  • Al-Lughawi Majdud-Din Muhammad Ibn Ya‘qub Al-Fayruzabadi 817 A.H.
  • Al-Hafidh Waliyyud-Din Abu Zur‘ah Ahmad Ibn ‘Abdur-Rahim Al-‘Iraqi 826 A.H.
  • Al-Faqih Abu Bakr Taqiyyud-Din Al-Husni Ash-Shafi‘i 829 A.H.
  • ‘Allamah ‘Ala’ud-Din Al-Bukhari Al-Hanafi 841 A.H.
  • Al-Faqih Ibn Qadi Shuhbah Ash-Shafi‘i 851 A.H.
  • Al-Hafidh Shihab ad-Din Abu l-Fadl Ahmad Ibn Hajar Al-‘Asqalani 852 A.H.
  • Shaykh Badrud-Din Mahmud Ibn Ahmad Al-‘Ayni Al-Hanafi 855 A.H.
  • Shaykh Jalalud-Din Muhammad Ibn Ahmad Al-Mahalli 864 A.H.
  • Shaykh Muhammad Ibn Muhammad Al-Hanafi (Ibn Amirul-Hajj) 879 A.H.
  • Shaykh Burhanud-Din Ibrahim Ibn ‘Umar Al-Baqa‘i Ash-Shafi‘i 885 A.H.
  • Shaykh Abu ‘Abdullah Muhammad Ibn Yusuf As-Sanusi 895 A.H.
  • Shaykh Ahmad Zarruq Al-Fasi Al-Makki 899 A.H.
  • Al-Hafidh Muhammad Ibn ‘Abdur-Rahman As-Sakhawi 902 A.H.
  • Al-Hafidh Abu l-Fadl Jalalud-Din ‘Abdur-Rahman Ibn Abu Bakr As-Suyuti 911 A.H.
  • Shaykh Abul-‘Abbas Shihabud-Din Ahmad Ibn Muhammad Al-Qastalani Al-Misri 923 A.H.
  • Al-Qadi Zakariya Al-Ansari Ash-Shafi‘i 926 A.H.
  • Shaykh Jalalud-Din Ad-Dawwani 928 A.H.
  • Shaykh Abu ‘Ali Muhammad Ibn ‘Ali Ibn ‘Abdur-Rahman Ad-Dimashqi (Ibn ‘Iraq Al-Kinani) 933 A.H.
  • Al-Hafidh Muhammad Ibn ‘Ali Al-Hanafi (Ibn Tulun) 953 A.H.
  • Shaykh Ash-Sha‘rani Al-Misri 973 A.H.
  • Shaykh Shihabud-Din Ahmad Ibn Muhammad (Ibn Hajar Al-Haytami) (Makkah) 907 – 974 A.H.
  • Shaykh Muhammad Al-Khatib Al-Misri 977 A.H.
  • Shaykh Ahmad Ibn Muhammad Al-Witri 980 A.H.
  • Ahmad Ibn Qasim al-Abbadi d.994 A.H.
  • Shaykh Shamsud-Din Ar-Ramli 1004 A.H.
  • Shaykh Mulla Ali ibn Sultan Muhammad al-Qari  1014 A.H.
  • Shaykh Al-Islam, Mansur ibn Yunis al-Buhuti 1015 A.H.
  • Shaykh ‘Abdur-Ra’uf Al-Mannawi Ash-Shafi‘i 1029 A.H.
  • Shaykh Burhanud-Din Ibrahim Ibn Ibrahim Ibn Hasan Al-Laqqani Al-Misri Al-Maliki 1041 A.H.
  • Shaykh Ahmad Ibn Muhammad Al-Maqqari At-Tillimsani Al-Maliki 1041 A.H.
  • Al-Muhaddith Muhammad Ibn ‘Ali (Ibn ‘Allan As-Siddiqi Ash-Shafi‘i) 1057 A.H.
  • Shaykh ‘Abdus-Salam Ibn Ibrahim Al-Laqqani Al-Misri Al-Maliki 1078 A.H.
  • Al-‘Allamah Kamalud-Din Al-Bayadi Al-Hanafi 1098 A.H.
  • Shaykh Muhammad Ibn ‘Abdul-Baqi Az-Zurqani Al-Maliki 1122 A.H.
  • Shaykh ‘Abdullah Ibn ‘Alawi Al-Haddad Al-Hadrami Al-Husayni 1132 A.H.
  • Shaykh Abu l-Hasan Nur ad-Din Muhammad Ibn ‘Abd al-Hadi As-Sindi Al-Hanafi 1138 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Ghani An-Nabulusi Ad-Dimashqi Al-Hanafi 1143 A.H.
  • Shaykh ‘Isma’il Ibn Muhammad Al-‘Ajluni 1087 – 1162 A.H.
  • Abd al-W ahhab ibn Ahmad Barakat ach-Shaafi’i al-Azhari at-Tandatawi (was alive in) 1743 CE
  • Shaykh Abul-Barakat Ahmad Ibn Muhammad Ad-Dardir Al-Maliki Al-Misri 1201 A.H.
  • Al-Hafidh As-Sayyid Muhammad Murtada al-Husayni Az-Zabidi 1205 A.H.
  • Mufti Muhammad Khalil Al-Muradi 1206 A.H.
  • Al-‘Allamah Ad-Dusuqi 1230 A.H.
  • Mawlana Khalid Ibn Ahmad An-Naqshabandi 1242 A.H.
  • Al-Faqih Muhammad Amin Ibn ‘Umar Al-Hanafi (Ibn ‘Abidin) 1252 A.H.
  • Al-Muhaddith ‘Abdul-Latif Fathullah Al-Hanafi 1260 A.H.
  • Shaykh Muhammad ‘Uthman Al-Mayraghani Al-Makki Al-Hanafi 1268 A.H.
  • Al-Muhaddith Muhammad Ibn Darwish Al-Hut Al-Husayni Al-Bayruti 1276 A.H.
  • Muhammad ibn ‘Ali as-Sanusi (m.1276 AH)
  • Shaykh Ibrahim Al-Bayjuri Ash-Shafi‘i 1277 A.H.
  • ShaYkh Ahmad Marzuqi Al-Maliki Al-Makki [was alive in] 1281 A.H.
  • Shaykh Baha’ud-Din Muhammad Mahdi Ibn ‘Ali As-Sayyadi Al-Husayni (Ar-Rawwas) 1287 A.H.
  • Shaykh ‘Umar Ibn Muhammad Al-Ansi Al-Bayruti 1293 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Ghani Al-Ghanimi Al-Maydani Al-Hanafi 1298 A.H.
  • Al-Mutakallim ‘Abdullah Ibn ‘Abdur-Rahman Ad-Dahlabi Al-Hanafi [was alive in] 1299 A.H.
  • the Shaykh of Egypt, Muhammad ‘Ullaysh (m.1299 AH)
  • Shaykh Ahmad Zayni Dahlan al-Makki ash-Shaafi’i ( m.1304 AH)
  • Al-Muhaddith Muhammad Al-Qawuqji At-Tarabulsi Al-Hanafi 1305 A.H.
  • Shaykh Muhammad Nawawi Al-Jawi Ash-Shafi‘i 1316 A.H.
  • Al-Mutakallim ‘Abdul-‘Aziz Ibn ‘Abdur-Rahman As-Sakandari 1317 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Basit Al-Fakhuri 1323 A.H.
  • Shaykh Husayn Ibn Muhammad Al-Jisr At-Tarabulsi 1327 A.H.
  • Shaykh Rajib Ibn Muhammad Jamalud-Din Al-Bayruti 1328 A.H.
  • Shaykh Muhammad Abul-Huda As-Sayyadi 1328 A.H.
  • Shaykh Isma‘il Ar-Rumi Al-Hanafi 1330 A.H.
  • Shaykh Salim Al-Bishri Al-Misri Al-Azhari 1335 A.H.
  • Shaykh Ahmad Ibn Muhammad Ibn Habibullah Bamba Al-Baki Al-Maliki 1345 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Majid Ash-Sharnubi Al-Azhari 1348 A.H.
  • Mufti Mustafa Ibn Ahmad Ash-Shatti Al-Hanbali Ad-Dimashqi 1348 A.H.
  • Shaykh Mustafa Naja Ash-Shafi‘i 1351 A.H.
  • Al-Muhaddith Anwar Shah Al-Kashmiri Al-Hanafi 1352 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Majid Al-Maghribi At-Tarabulsi 1352 A.H.
  • Shaykh Mahmud Ibn Muhammad Khattab As-Subki Al-Azhari 1352 A.H (= 1933 CE)
  • Shaykh Muhammad Al-Khadar Ash-Shanqiti 1353 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Fattah At-Tarabulsi 1354 A.H.
  • Mufti Muhammad Bakhit Al-Muti‘i Al-Misri 1354 A.H.
  • Shaykh Muhammad Hasanayn Makhluf 1355 A.H.
  • Shaykh Muhammad Ibn Ibrahim Al-Husayni At-Tarabulsi 1362 A.H.
  • Shaykh Yusuf Ad-Dujwi Al-Misri 1367 A.H.
  • Shaykh Muhammad ‘Abdul-‘Adhim Az-Zurqani 1367 A.H.
  • Shaykh Muhammad Az-Zahid Al-Kawthari 1371 A.H.
  • Shaykh Mustafa Wahib Al-Barudi 1372 A.H.
  • Shaykh Salamah Al-Qada‘i Ash-Shafi‘i 1376 A.H.
  • Al-Hafidh Ahmad Ibn Muhammad Ibn As-Siddiq Al-Ghumari Al-Maghribi 1380 A.H.
  • Al-Musnad Abul-Ashbal Salim Ibn Jundan Al-Indunisi [was alive in] 1383 A.H.
  • Al-Muhaddith Muhammad ‘Arabi At-Tabbani Al-Maliki 1390 A.H.
  • Shaykh Abu Hamid Ibn Marzuq Al-Makki 1390 A.H.
  • Shaykh Muhammad At-Tahir Ibn ‘Ashur Al-Maliki 1393 A.H.
  • Shaykh ‘Abdul-Karim Ar-Rifa‘i Ad-Dimashqi 1393 A.H.
  • Al-Muhaddith ‘Abdullah Ibn Muhammad Ibn As-Siddiq Al-Ghumari Al-Maghribi 1413 A.H.

(og mange andre…)

Al `Aqidah Al Murshidah

Dette værk er forfattet af Al Imam Abu `Abdillah Muhammad Ibn `Abdillah Al Hasani (døde år 524 AH). Han er også kendt som Ibn Tumart. Taj Ud Din As Subki nævnte “Al `Aqida Al Murshida” i sin bog “Tabaqat Al Shafi`iyya Al Kubra”, og han sagde om “Al `Aqida Al Murshida”:

هذا ءاخر العقيدة وليس فيها ما ينكره سني

Betydning: “Dette er slutningen af “Al `Aqida” (Al Murshida) og i den er der ikke noget en sunni ville afvise.”

Al Imam Ibn Tumart skrev:

إعلم أرشدَنا الله وإيــّــــــاكَ أنه يجبُ على كــــــــلّ مكلَّف أن يعلمَ أن الله عزَّ وجــــــلَّ واحـــدٌ فـي مُلكِـــه، خلقَ العـــــالمَ بــأسرِهِ العلـويَّ والسفليَّ والعرشَ والكرسيَّ، والسَّمواتِ والأرضَ وما فيهما وما بينهمـا، جميــــــعُ الخلائـقِ مقهورونَ بقدرَتِــــــهِ، لا تتحركُ ذرةٌ إلا بـإذنِـــــهِ، ليسَ معهُ مُدبّـــــرٌ فـي الخَلقِ ولا شريـــــــكٌ فـي المُلكِ، حيٌّ قيومٌ لا تــــــــــأخذُهُ سِنةٌ ولا نـــومٌ، عـالـمُ الغيب والشهادةِ، لا يَــخفى عليـهِ شيءٌ فـي الأرضِ ولا فـي السماءِ، يــــعلــمُ مـــــا فـي البـرّ، والبحرِ وما تسقطُ من ورقــــــــةٍ إلا يعلمُهَــا، ولا حبـــــةٍ فـي ظلمـاتِ الأرضِ ولا رَطبٍ ولا يـــابسٍ إلا فـي كتـــــابٍ مبين. أحــــــــــــاط بكــــلّ شىءٍ علمًا وأحصى كـــــــــــلَّ شىءٍ عددًا، فعـالٌ لما يريدُ، قادرٌ على ما يشاءُ، لـه الملكُ ولــــــه الغِنَى، ولــــــه العزُّ والبقاءُ، ولـــهُ الحكمُ والقضاءُ، ولـهُ الأسماءُ الحسنى، لا دافعَ لمـا قضى، ولا مـــــــانعَ لمــا أعطى، يفعلُ فـي مِلكِهِ مـا يريدُ ، ويحكمُ فـي خلقِـــــه بما يشاءُ. لا يـرجو ثوابًـا ولا يـخـــــافُ عقابــًــا، ليس علــيــــه حقٌّ (يلزمُهُ) ولا عليـه حكمٌ، وكلُّ نِعمةٍ منـهُ فضلٌ وكـلُّ نِقمةٍ منه عدلٌ، لا يُسئلُ عـما يفعلُ وهم يُسألــونَ. موجـــودٌ قبـــل الخلقِ، ليس له قبلٌ ولا بعدٌ، ولا فــــــــوقٌ ولا تحــتٌ، ولا يَمينٌ ولا شمـالٌ، ولا أمامٌ ولا خلفٌ، ولا كـلٌّ، ولا بعضٌ، ولا يقالُ متى كـانَ ولا أينَ كـانَ ولا كيفَ، كان ولا مكان، كوَّنَ الأكـــــوانَ ودبَّـرالزمـــــانَ، لا يتقيَّدُ بالزمــــــانِ ولا يتخصَّصُ بالمكــــان، ولا يشغلُهُ شـــــأنٌ عن شــــــأن، ولا يــلحقُهُ وهمٌ، ولا يكتَنِفُهُ عقلٌ، ولا يتخصَّصُ بـــــالذهنِ، ولا يــتمثلُ فـي النفسِ، ولا يتصورُ فـي الوهمِ، ولا يتكيَّـــفُ فـي العقلِ ، لا تـــَلحقُهُ الأوهـــامُ والأفكـــــــــــارُ، لَيْسَ كَمِثلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Al `Aqida Al Nasafiyya

Al Imam Abu Hafs Najm Ud Din Al Nasafi (døde 537 AH) skrev i sin bog “Al `Aqida Al Nasafiyya”:

قال الإمام أبو حفص نجم الدين النسفي:

قالَ أهلُ الحقّ: حقائقُ الأشياءِ ثابتةٌ، والعلمُ بها مُتَحققٌ خلافًا للسوفسطائية. وأسبابُ العلمِ للخلقِ ثلاثةٌ: الحواسُّ السليمةُ، والخبرُ الصادقُ، والعقلُ. فالحواسُّ خمسٌ: السمعُ، والبصرُ، والشمُّ، والذوقُ، واللمسُ. وبكل حاسةٍ منها يُوقف على ما وُضِعَت هي له: كالسمعِ، والذوقِ، والشمِّ. والخبرُ الصادقُ على نوعين: (أحدهُما) الخبرُ المتواترُ، وهو الخبرُ الثابتُ على ألسنةِ قومٍ لا يُتصورُ تواطؤهُم على الكَذِبِ، وهو مُوجِبٌ للعلمِ الضروريّ، كالعلمِ بالملوكِ الخاليةِ في الأزمنةِ الماضيةِ والبُلدانِ النائيةِ، (والثاني) خبرُ الرسولِ المؤيَّدِ بالمعجزةِ، وهو يُوجبُ العلمَ الاستدلاليَّ، والعلمُ الثابتُ بهِ يُضاهي العلمَ الثابتَ بالضرورةِ في التيقنِ والثباتِ. وأما العقلُ: فهو سببٌ للعلمِ أيضًا، وما ثبتَ منه بالبديهةِ فهو ضروريٌّ كالعلمِ بأنَّ كلَّ الشىءِ أعظمُ من جزئِهِ، وما ثبتَ منهُ بالاستدلالِ فهو اكتسابيٌّ.

والإلهامُ ليسَ من أسبابِ المعرفةِ بصحةِ الشىءِ عندَ أهلِ الحقِّ، والعالمُ بجميعِ أجزائِهِ مُحدَثٌ، إذ هو أعيانٌ وأعراضٌ. فالأعيانُ ما له قيامٌ بذاتِهِ، وهو إما مركبٌ وهو الجسمُ، أو غيرُ مركبٍ كالجوهرِ وهو الجزءُ الذي لا يتجزأ. والعَرَضُ ما لا يقومُ بذاتِهِ ويَحدُثُ في الأجسامِ والجواهرِ كالألوانِ، والأكوانِ، والطُّعُومِ، والروائحِ. والمحدِثُ للعالم هو الله تعالى الواحدُ القديمُ الحيُّ القادرُ العليمُ السميعُ البصيرُ الشائي المريدُ ليس بِعَرَضٍ، ولا جسمٍ، ولا جوهرٍ، ولا مُصوَّرٍ، ولا محدودٍ، ولا معدودٍ، ولا متبعِّضٍ، ولا متجزّ، ولا مُتَركّبٍ، ولا متناهٍ، ولا يُوصف بالماهيةِ، ولا بالكيفيةِ، ولا يتمكَّنُ في مكانٍ، ولا يجري عليهِ زمانٌ، ولا يُشبههُ شىءٌ، ولا يَخرُجُ عن علمِهِ وقدرتِهِ شىءٌ.

وله صفاتٌ أزليةٌ قائمةٌ بذاتِهِ وهي لا هُو ولا غيرُهُ، وهي العلمُ، والقدرةُ، والحياةُ، والقوةُ، والسمعُ، والبصرُ، والإرادةُ، والمشيئةُ، والفعلُ، والتخليقُ، والترزيقُ، والكلامُ، وهو متكلمٌ بكلامٍ هو صفةٌ لهُ أزليةٌ ليس من جنسِ الحروفِ والأصواتِ وهو صفةٌ منافيةٌ للسكوتِ والآفةِ، والله تعالى متكلمٌ بها ءامرٌ ناهٍ مخبِرٌ، والقرءانُ كلامُ الله تعالى غيرُ مخلوقٍ، وهو مكتوبٌ في مصاحِفِنا، محفوظٌ في قلوبِنا، مقروءٌ بألسنتِنا، مسموعٌ بآذانِنا، غيرُ حالّ فيها،

والتكوينُ صفةٌ لله تعالى أزليةٌ، وهو تكوينُهُ للعالمِ ولكل جُزءٍ من أجزائِهِ لوقتِ وجودِهِ، وهو غيرُ المكوَّنِ عندَنا، والإرادةُ صفةٌ لله تعالى أزليةٌ قائمةٌ بذاتِهِ تعالى.

ورؤيةُ الله تعالى جَائزَةٌ في العقلِ واجبةٌ بالنقلِ، وقد وردَ الدليلُ السَّمعيُّ بإيجاب رؤيةِ المؤمنينَ لله تعالى في دارِ الآخرةِ، فيُرى لا في مكانٍ، ولا على جهةٍ من مُقابلةٍ أو اتصالِ شُعاعٍ أو ثبوتِ مسافةٍ بين الرائي وبينَ الله تعالى، والله تعالى خالقٌ لأفعالِ العبادِ مِن الكفرِ والإيمانِ، والطاعةِ والعصيانِ وهي كُلُّها بإرادتِهِ، ومشيئتِهِ، وحُكمِهِ، وقضيتِهِ، وتقديرِهِ، وللعبادِ أفعالٌ اختياريةٌ يُثابونَ بها ويُعاقبونَ عليها، والحسنُ منها برضاءِ الله تعالى، والقبيحُ منها ليسَ برضائِهِ تعالى، والاستطاعةُ مع الفعلِ وهي حقيقةُ القدرةِ التي يكونُ بها الفِعلُ، ويقعُ هذا الاسمُ على سلامةِ الأسبابِ والآلاتِ والجوارحِ، وصِحةُ التكليفِ تَعتمِدُ هذه الاستطاعَة، ولا يُكلفُ العبدُ بما ليس في وُسعِهِ.

وما يُوجَدُ من الألمِ في المضروبِ عَقيبَ ضربِ إنسانٍ، والانكسارِ في الزجاجِ عقيبَ كَسرِ إنسانٍ وما أشبههُ، كلُّ ذلك مخلوقٌ لله تعالى لا صُنعَ للعبدِ في تخليقِهِ. والمقتولُ ميتٌ بأجلِهِ، والموتُ قائمٌ بالميتِ مخلوقٌ لله تعالى، لا صُنعَ للعبدِ فيه تخليقًا ولا اكتسابًا، والأجلُ واحدٌ، والحرامُ رزقٌ، وكلٌّ يستوفي رِزقَ نفسِهِ حلالاً كانَ أو حرامًا، ولا يُتصورُ أن لا يأكلَ إنسانٌ رزقَهُ أو يأكلَ غيرُهُ رزقَهُ، والله تعالى يُضِلُّ من يشاءُ، ويهدي من يشاءُ، وما هُو الأصلحُ للعبدِ فليسَ ذلك بواجبٍ على الله تعالى، وعذابُ القبرِ للكافرينَ ولبعضِ عُصاةِ المؤمنينَ، وتنعيمُ أهلِ الطاعةِ في القبرِ، وسؤالُ منكرٍ ونكيرٍ ثابتٌ بالدلائلِ السَّمعيةِ، والبعثُ حقٌّ، والوَزنُ حقٌّ، والكتابُ حقٌّ، والسؤالُ حقٌّ، والحوضُ حقٌّ، والصِّرَاطُ حقٌّ، والجنةُ حقٌّ، والنارُ حقٌّ وهما مخلوقتانِ الآن، موجودتَانِ باقيتانِ لا تَفنيانِ ولا يَفنَى أهلُهُما.

والكبيرةُ لا تُخرِجُ العبدَ المؤمنَ من الإيمانِ ولا تُدخِلُهُ في الكُفرِ، والله تعالى لا يَغفِرُ أنْ يُشرَكَ بهِ ويغفِرُ ما دونَ ذلكَ لمن يشاءُ مِنَ الصغائِرِ والكبائِرِ، ويجوزُ العِقابُ على الصغيرةِ والعفوُ عن الكبيرةِ إذا لم يَكن عنِ استحلالٍ، والاستحلالُ كُفرٌ.

والشفاعَةُ ثابتةٌ للرسلِ والأخيارِ في حقّ أهلِ الكبائرِ بالمستفيضِ من الأخبارِ، وأهلُ الكبائرِ مِن المؤمنينَ لا يُخلَّدونَ في النَّارِ وإن ماتوا من غيرِ توبةٍ. والإيمانُ في الشَّرعِ: هُوَ التصديقُ بما جاءَ النبيُّ عليهِ الصلاةُ والسلامُ بهِ مِن عندِ الله تعالى، والإقرارُ بهِ، وأمَّا الأعمالُ فهي تَتَزايَدُ في نفسِهَا، والإيمانُ لا يزيدُ ولا ينقُصُ، والإيمانُ والإسلامُ واحِدٌ، فإذا وُجِدَ مِن العبدِ التصديقُ والإقرارُ صحَّ له أنْ يقولَ: أنا مؤمنٌ حَقًّا، ولا ينبغي أنْ يقولَ: أنا مؤمنٌ إنْ شَاءَ الله، والسَّعيدُ قد يَشقَى، والشّقِيُّ قد يَسعَدُ، والتغيُّرُ يكونُ على السعادَةِ والشقَاوَةِ دونَ الإسعَادِ والإشقَاءِ، وهُما من صفاتِ الله تعالى، ولا تَغيرٌ على الله تعالى ولا على صِفَاتِهِ.

وفي إرسالِ الرُّسُلِ حِكمَةٌ، وقد أرسلَ الله تعالى رُسُلاً مِنَ البشرِ إلى البشرِ مبشرينَ ومُنذرينَ ومُبيّنينَ للناسِ ما يَحتاجونَ إليهِ من أُمورِ الدُّنيا والدينِ، وأيَّدَهم بالمعجزاتِ الناقِضَاتِ للعادَاتِ. وأولُ الأنبياءِ ءادمُ عليه السلامُ وءاخرهم محمدٌ صلى الله عليه وسلم.

وقَد رُوي بَيانُ عددِهِم في بعضِ الأحاديثِ، والأولى أنْ لا يقتَصَرَ على عددٍ في التسميةِ، فقد قالَ الله تعالى:{مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ}، ولا يُؤمَنُ في ذكرِ العددِ أن يُدخَلَ فيهم مَنْ ليسَ منهم، أو يُخرَجَ منهم من هُوَ فيهم، وكُلُّهُم كانوا مُخبرينَ مُبلّغينَ عن الله تعالى صَادقينَ نَاصِحينَ، وأفضلُ الأنبياءِ محمدٌ عليهِ الصلاةُ والسلامُ، والملائكةُ عِبادُ الله تعالى العاملونَ بأمرِهِ، ولا يُوصَفُونَ بِذُكُورَةٍ ولا أُنُوثَةٍ.

ولله تعالى كُتبٌ أنزَلَها على أنبيائِهِ، وبيّنَ فيها أمرَهُ ونهيَهُ، ووعدَهُ ووعيدَهُ، والمعراجُ لرسولِ الله صلى الله عليه وسلم في اليقظَةِ بشخصِهِ إلى السماءِ، ثم إلى ما شاءَ الله تعالى مِن العُلى حَقٌّ.

وكراماتُ الأولياءِ حَقٌّ، فَيُظهِرُ الكرامةَ على طريقِ نقضِ العادَةِ للولي من قطعِ المسافَةِ البعيدةِ في المُدةِ القليلةِ، وظهورِ الطعامِ والشرابِ واللباسِ عند الحاجَةِ، والمشيِ على الماءِ، والطيرانِ في الهواءِ، وكلامِ الجَمَادِ والعجماءِ، وغيرِ ذلك من الأشياءِ، ويكونُ ذلكَ معجزةً للرسولِ الذي ظَهرتْ هذه الكَرامَةُ لواحدٍ من أمّتِهِ، لأنه يَظهَرُ بها أنه وليٌّ ولنْ يكونَ وليًّا إلا أنْ يكونَ مُحقًّا في دِيَانَتِهِ، وديانتُهُ الإقرارُ برسالةِ رسولِهِ.

وأفضلُ البشرِ بعدَ نبينا أبو بكرٍ الصديقُ رضي الله عنهُ، ثم عمرُ الفاروقُ، ثم عثمانُ ذو النورينِ، ثم عليٌّ المُرتضى. والخلافَةُ ثابتَةٌ على هذا الترتيبِ أيضًا. والخلافةُ ثلاثونَ سنةً، ثم بعدَها مُلكٌ وإمارةٌ.

والمسلمونَ لا بدَّ لهم من إمامٍ ليقومَ بتنفيذِ أحكامِهِم، وإقامَةِ حُدودِهِم، وسَدّ ثُغورِهِم، وتجهيزِ جيوشِهِم، وأخذِ صدقاتِهِم، وقهرِ المُتَغَلبَةِ والمُتلَصّصَةِ، وقطاعِ الطريقِ، وإقامَةِ الجُمَعِ والأعيادِ، وقطعِ المنازعاتِ الواقعةِ بينَ العبادِ، وقبولِ الشهاداتِ القائمةِ على الحقوقِ، وتزويجِ الصِّغَارِ والصَّغَائِرِ الذينَ لا أولياءَ لهم، وقِسمةِ الغنائمِ ونحوِ ذلك.

ثم ينبغي أن يكونَ الإمامُ ظاهرًا لا مُختفيًا ولا مُنتظرًا، ويكونَ من قريشٍ، ولا يجوزُ من غيرِهم، ولا يَختَصُّ ببني هاشمٍ وأولادِ عليٍّ رضي الله عنه، ولا يُشتَرَطُ في الإمامِ أن يكونَ معصومًا، ولا أن يكونَ أفضل من أهلِ زمانِهِ، ويُشتَرَطُ أن يكونَ من أهلِ الولايةِ المطلقةِ الكاملةِ، سائِسًا قادرًا على تنفيذِ الأحكامِ، وحفظِ حدودِ دارِ الإسلام، واستخلاصِ حَقّ المظلومِ من الظالمِ، ولا يَنعزِلُ الإمامُ بالفسقِ والجَوْرِ. وتجوزُ الصَلاةُ خَلفَ كُلّ بَرٍّ وفاجرٍ، ويُصلّى على كلّ بَرٍّ وفاجرٍ، ويُكفُّ عن ذكرِ الصحابَةِ إلا بخيرٍ.

وَنَشهَدُ بالجنةِ للعشَرَةِ الذينَ بَشَّرَهُمُ النبيُّ صلى الله عليه وسلم بالجنةِ، ونرى المَسحَ على الخُفينِ في الحَضَرِ والسَّفَرِ، ولا نُحَرّمُ نبيذَ التمرِ. ولا يَبلغُ وليٌّ دَرَجَةَ الأنبياءِ أصلاً، ولا يَصِلُ العبدُ إلى حيثُ يَسقُطُ عنهُ الأمرُ والنهيُ. والنصوصُ تُحمَلُ على ظَواهِرِهَا، والعدولُ عنها إلى معانٍ يَدّعيها أهلُ الباطنِ إلحادٌ، ورَدُّ النصوصِ كُفرٌ، واستحلالُ المعصيةِ والاستهانةُ بها كُفرٌ، والاستهزاءُ على الشريعةِ كُفرٌ، واليأسُ مِن رحمةِ الله تعالى كُفرٌ، والأمنُ من عَذَابِ الله تعالى كُفرٌ، وتصديقُ الكاهِنِ بما يُخبرُه ُ عن الغَيبِ كُفرٌ. والمَعدُومُ ليس بشىءٍ.

وفي دُعاءِ الأحياءِ للأمواتِ وصَدَقَتِهِم عنهم نفعٌ لهم، والله تعالى يُجيبُ الدعواتِ، ويَقضي الحَاجَاتِ. وما أخبَرَ به النبيُّ صلى الله عليه وسلم من أشراطِ الساعةِ مِن خروجِ الدّجالِ، ودَابةِ الأرضِ، ويأجوجَ ومأجوجَ، ونزولِ عيسى عليهِ السلامُ مِنَ السماءِ، وطلوعِ الشمسِ من مَغرِبِها فهو حقٌّ. والمجتهدُ قد يُخطئ وقد يُصيبُ، ورُسلُ البَشَرِ أفضلُ من رُسُلِ الملائكةِ، وَرُسُلُ الملائكةِ أفضلُ من عَامّةِ البَشَرِ، وَعَامّةُ البَشَرِ أفضلُ من عَامّةِ المَلائِكَةِ، والله أعلمُ.